תַרְבּוּת עריכה חֲדָשׁוֹת תיירות חדשות חוטי טיולים ניתוח מגמות

חסר הקישור המחבר

התמונה באדיבות msandersmusic מ-Pixabay
נכתב על ידי מקס הברסטרו

משברים ואסונות גדולים היו מאז ומתמיד איומים על חייהם של אנשים, ולעתים קרובות מקיימים אינטראקציה עם נטיית האדם ליהירות, בורות, אלימות, מגלומניה ונהנתנות. מאפיינים אלה, המספקים את הרקע של הדרמה האנושית, יכולים ליצור טיפוסי ארכי, בעיקר דמויות פיקטיביות ידועות לשמצה המייצגות את השפעתן על פעולה אינדיבידואלית וקולקטיבית. אחד מהם הוא 'פאוסט', כפי שכינה יוהאן וולפגנג פון גתה את הדרמה שלו. הוא מתאר את גורלו של פאוסט כגזלן כושל המעוות את רעיון החופש לשרירותיות ועריצות גרידא. חייו היו מכוסים בכוונות טובות אך הסתיימו באסון.

Nomen est omen: בעוד שמדינות מסוימות משתמשות במונח "יום החירות" כדי לחגוג את הנסיגה לכאורה של COVID-19, תוך ביצוע צעדים דרסטיים פחות או יותר כדי להקל על חיי היומיום של אזרחיהן השסועים בנגיף, טיולים ותיירות חוגגים את ההשקה של "יום החוסן העולמי לתיירות" השנתי בתערוכת העולם בדובאי. למען האמת, השלום הוא שיש לו הרבה מה לקיים כדי להוכיח עמידה בימים אלה. הרקע הוא מלחמה מאיימת באירופה - והרעיון הוא חופש.

פאוסט הוקיר את 'רעיון האנשים החופשיים', כמונו. אולם למעשה, 'רעיון האנשים החופשיים' שלנו היום נראה בסכנה מצדדים רבים. זה קשור לסכסוך הרוסי-אוקראיני-נאט"ו ההולך ומחריף - אבל לא רק.

במיוחד בעקבות הבסתו של COVID-19, מצאנו את עצמנו יותר ויותר מלמדים על עשה ואל תעשה, ומטפחים גל נתפס של התערבות בפרטיות שלנו. מילת הבאז היא 'שליטה', מתגלמת ומונעת עד הסוף במהלך אולימפיאדת החורף בפקינג השנה, כדי לשמור על נגיף הקורונה, מגעים מצומצמים - והמבקרים שותקים.

לאמיתו של דבר, ה"פאוסט" של גתה יכול לספק את ההשראה: בעוד שהחיים ב"גן העדן" של פאוסט מאופיינים במאמצים המתמידים שלו לסגור פערים מסוכנים באמצעות שליטה כפויה, החותם המאיים של עולמנו הנוכחי כולל מעקב אלקטרוני בלתי חוקי והאקרים פליליים. מאמצים לנצל לרעה פערי תוכנות אבטחה ברשתות המחשבים שלנו.

WTM לונדון 2022 יתקיים בין התאריכים 7-9 בנובמבר 2022. הירשם עכשיו!

מערכות עלולות לאבד את תפקידן, שכן אידיאולוגיות איבדו את תחושתן.

 התברר יותר ויותר כי למגלומניה פוליטית ועסקית ולצביעות בסגנון מפואר חלקם האמיתי גורמים למשבר האירופי והעולמי הרב-גוני הנוכחי.

חברות צריכות חוקים למשחק הוגן - ושחקנים שייצמדו אליהם: הבנו שבלי אתיקה יש רק כאוס. אולם האתיקה הצטמצמה למערכת מוסרית של הוראות כיצד לארגן את היחסים ההדדיים בצורה הוגנת - האם לעתים קרובות הם לא הרגישו 'חסרי דם' מכדי להיצמד אליהם? זה אולי נשמע מוזר, אבל אם נתייחס להצהרה של ביל קלינטון על כלכלה, זה מגיע יותר לנקודה: "זו האמונה שלנו, טיפש!" מי שיאהב או לא, הכוונה ל'דת' היא הבסיס וההשראה המקורית של התרבות שלנו, ועבור רבים יציאת החירום הראשונה – או האחרונה – בסכנה מרבית.

"המאה ה-21 תהיה דתית, או שהיא לא תהיה", אמר הפוליטיקאי והאינטלקטואל הצרפתי אנדרה מלרו. קח את זה כניתוח לסוציולוגים, נחמה לפילוסופים חוששי הנאורות, או מעבר דרך למוסדות דתיים כמו, למשל, הכנסייה: האם מלרו צדק?   

היום נשאל: איך זה יכול להיות, כשהכנסייה באירופה ובצפון אמריקה בדעיכה, ברור שלא הצליחה להבהיר ולהגן על מהות הדת הנוצרית? האם יש מתאם בין החילון לתנאים שהביאו הטכנולוגיה והכלכלה המתקדמת? או שקשה להסיר את האבק של דוגמות מפוקפקות, כפי שהאידיאולוגיות של 'צייטגייסט' הוכיחו שקשה לעמוד בפניהן באותה מידה, בעוד שערוריות פנימיות של התעללות מינית שולחות את כולנו במצב של הלם? יותר מדי כותרות שליליות מילאו תפקיד מכריע בתפיסה ציבורית שלילית יותר ויותר של הכנסייה הממוסדת.

בעוד אנו עומדים בפני זליגה שלכאורה בלתי ניתנת לעצירה של דבקות דתית, כלומר באירופה, מחלוקות בין מוסדות דת ומאמינים שנשארו נאמנים, הפכו לרווחה. קיימת הסכמה מסורתית שלפיה לאנשים במדינות עניות יותר, במיוחד באפריקה, יש דבקות חזקה יותר בדת מאחר שהבטחותיה לגן עדן סיפקו להם מספיק נחמה וכוח לשאת את גורלם הארצי הקשה.  

עם זאת, המתבונן הערני מבין שיש תנועות נגד, גם באירופה ובעיקר מחוצה לה, דהיינו באסיה, בסין ובמזרח התיכון, ברוסיה ובמדינות קומוניסטיות אחרות לשעבר, אבל גם באמריקה הלטינית, שבהן כלכליות נראה שהתקדמות טכנולוגית הולכת טוב למדי עם רוחניות, ודתות העולם, במיוחד הנצרות והאיסלאם, נמצאות בתחרות קשה זו עם זו, או אפילו בתוך העדות שלהן.

הסיבות לדרישה גוברת באמונה וברוחניות הן מורכבות.

החיפוש שלנו אחר אוריינטציה של החיים והצורך שלנו בקווים מנחים שאידיאולוגיות חילוניות והסיכויים הפרוצים של החומרנות אינם יכולים לספק; הרצון שלנו לשוויון, אחריות, קהילתיות, סולידריות, ידידותיות ו- זמן: זמן לסגת, להרהר, ליצור, להתרועע - אולי אחרון חביב..."סוג כזה של שלום העולם לא יכול לתת לך" (אחרי יוחנן י"ד:14) .

'דת', שמקורה ב'relegere' הלטינית – לשקול, לטפל – פירושה למעשה חזרה למקורותיו של מסר הישועה כקו מנחה רוחני לחיים שלווים. עם זאת, רוב זה הוא שאנו מרגישים שיש שם משהו מעבר ליכולת שלנו להבין ולשלוט במלואו, ואשר מרמז על היסוד ה'גנטי' שלנו לחפש מטרה גבוהה מאיתנו. האם זה סוג של 'גן אלוהים' שטבוע בנו? — מדוע אנשים מתאספים, מתפללים, מניחים פרחים ומדליקים נרות במקום פיגוע? האם זה רק כדי לגלות אמפתיה? או גם לתת אות לתקווה מנחמת שיהיו חיי נצח בעולם האחר? אנחנו יכולים לסבול הרבה דברים, אבל אי ודאות אנחנו בקושי יכולים לשאת. ואכן, כשזה מגיע לעניין, מאמינים או לא מאמינים, אגנוסטים או אתאיסטים, האם כולנו לא מפספסים קשות את 'החוליה המחברת'?

לאוג'ן דרוורמן, תאולוג ומטפל, יש גישה מעניינת: "... עבור מי שבמדבר גוסס מצמא, הצמא הוא ההוכחה שחייבים להיות מים, גם אם במקום הזה ממש אין מים רחוקים. אולם, מכיוון שיש צמא, זה מראה ללא עוררין שחייבים להיות מים, שכן אם מים לא היו קיימים לא היה צמא. האנלוגיה מסיקה שיש אלוהים, מכיוון שאנו יכולים לחשוב עליו - אחרת מחשבה כזו לעולם לא תעלה; והכמיהה שלנו לאינסוף מראה שבאנו מהאינסוף ונלך לאינסוף."

אף על פי כן, בינתיים אנו מתמודדים עם התנאים הארציים מאוד של תלות הדדית:

בעקבות ההצהרה המפורסמת של הפילוסוף הפוליטי ארנסט-וולפגנג בוקנפורדה, לפיה הדרך בה אנו חיים יחד, "מבוססת על תנאים שהמדינה הליברלית והחילונית אינה יכולה להבטיח", אנו מבינים שתנאים אלו, בהתאם להחלטות בלתי ניתנות לחקירה ושרירותיות של אחרים, עשויים להשתנות מאוד מתפיסת החיים שלנו.

מה שמכונה 'דיוגנס פרדוקסון' (פול קירכהוף) מספק דוגמה (אומנם קיצונית): אם רוב מכריע של האוכלוסייה שלנו החליט לחיות ספרטני כמו דיוגנס האגדי בחבית שלו, אורח החיים הזה, אם כי תואם לחלוטין את שלנו זכויות חוקתיות של חירות אישית, יהיו הרות אסון עבור הכלכלה שלנו, מדאיגות עבור שיעור הילודה שלנו (!) וקטלניות לאורח החיים המיוחס שלנו. מודעים לתלות מהסביבה שלנו במידה רבה, אנו מבינים את נכונותם של אנשים עשירים, המתבטאת בדרך כלל במחצית השנייה של חייהם, "להחזיר משהו בתמורה למה שהם קיבלו קודם לכן". ברור שזו הכחשה בוטה של ​​אבנעזר סקרוג' הידוע לשמצה, מלווה הכספים המיזנתרופית והגיבור ברומן "מזמור חג המולד" של צ'ארלס דיקנס.

האם אנו שואבים השראה מתחושת 'קהילה' המכוונת את מחשבותינו הטובות ופועלות גם כלפי עצמנו וגם כלפי אחרים?

איזה רמז טמון במסר: "...כל מה שעשית לאחד מהקטנים מהאחים והאחיות האלה, עשית לי" (מתי כ"ה:25)? האם האתגר של האהבה הבלתי ניתנת להפרדה לאלוהים ולאנשים הוא זה שמספק את הבסיס המלוכד יותר לאנשים לשתף פעולה? האם אנחנו צריכים לעבור לרוחניות, מכיוון שנראה כי חשיבה גרידא לגבי יתרונות וחסרונות, כולל שיקולים אתיים, לא מספיקה?

החלפת לכידות רוחנית המבוססת על אמונה דתית, ברוח קהילתית ליברלית המבוססת על טאבו אתי עשויה להיראות כמו הדרך ה'מודרנית' יותר לחפש מטרה נעלה יותר. הציר הוא חופש, אחרי הכל, שאנחנו כל כך נהנים ממנו, למרות הסתירות והאתגרים שלו כמו "היד הבלתי נראית של השוק החופשי" (אדם סמית') - אתגרים שחופש לבדו לא יכול לעמוד בהם. הנס מגנוס אנזנברגר מסכם בצורה כה גאונית את הדילמה הזו, תוך שימוש במצוקת הנסיעה: "תיירים הורסים את מה שהם מחפשים על ידי מציאתו."

איך לצאת מ'סירקולוס vitiosus' שכזה המוטבע בחופש, מבלי לאבד את החופש בכלל? מה שבטוח, המצב האקולוגי של חלקים נרחבים מכוכב הלכת שלנו וההשלכות החברתיות שלו מצדיקים שאלה רצינית כיצד לחזור לאזן את הדרישות הכלכליות, הרווחה החברתית ויכולות הנשיאה הסביבתיות שלנו - על אחת כמה וכמה שיש לתיירות את חלקה הבלתי מעורער !

לאור ההשפעות הרות אסון של זיהום והרס סביבתי, ותרחישים קודרים של השפעה על שינויי אקלים, אנו חוששים מאסונות אקולוגיים, משבר כלכלי ואי שקט חברתי. אובדן שליטה מאיים על גלי הגירה מתגברים ממדינות שסועות מלחמה גורם לנו לדאוג לאבד את השורשים התרבותיים שלנו. פיתוי נרחב להתפטר אולי מובן, אבל כשאנחנו מתאחדים, אנחנו מסכימים: אסור שזה יקרה, כי "זו האמונה שלנו, טיפש!" וזו הדת - מזוהה כדרך בה אנו מבטאים את האמונה הרוחנית שלנו.

יש את הצד השני של אותה מדליה: במקביל לנפילת הדת כאן ולהחייאתה במקומות אחרים, חלה עלייה במהומה, בהתקפות, בטרור ובמלחמה ברחבי העולם. הזדוניות נהנית משכונת המידות הטובות: כאשר להט קדוש מתערבב בתואנה לא קדושה, הדת, שנחושה למעשה להיות שומרת השלום, היא הכלי שקל להתעלל בו בתור העגלה הקרבית האדירה של אמונתנו! אם זה לא היה רציני מספיק, היינו יכולים לדבר על גרסה מחודשת ל'נרנשיף' (ספינת השוטים) של הירונימוס בוש שמחזיקה אותנו צף ללא הרף.

"אין סיכון, אין כיף", כפי שאומר ליצן הקרקס בחוכמה.

חיבור אמונה עם אש: זה מחמם את החדר שלנו או שורף את הבית שלנו. אם נקבל את המילים 'נפלא' או 'מופלא' כמתאימות לאנשים מדהימים ולדברים שהם השיגו, אנו מבינים שלעיתים קרובות מקדימה יצירות ומעשים גדולים על ידי אמונה חזקה של אנשים בחלום הגדול והתכליתי שלהם, לעתים קרובות מקושר עם אלוהים. הרי היצירה היא שמסיימת ליוצרה, וזו האמונה 'המסיטה הרים'.

דת - למעשה ה'מותג' של אמונה - יכולה להיות חזקה "כמשקל נגד למדינה, שאין להעלות על הדעת רעיון החופש האירופי" (Wilhelm Röpke, Civitas Humana). בשימוש או שימוש לרעה, הדת היא או המהות של התרבות שלנו או ערש הברבריות שלנו. מי מאמין בכלום, מאמין בכל דבר? אם ניקח לעצמנו את החזון של אלוהים כ'חברי הנפש' האישיים שלו, ונהפוך אותו ל'עניינו', הדת אכן עשויה לספק אוריינטציה, זהות פתוחה והזדהות בריאה עם המילים האמיתיות, היפות, הטובות. זה נשמע כמו 'גן עדן אבוד' של ג'ון מילטון שעבר מטמורפוזה למסר הנוצץ של גן עדן... חזר!

לאמיתו של דבר, שלישיית האמת, היפה, הטוב היא אידיאל קלאסי אשר במשך זמן רב העניק את חותמו על התפיסה התרבותית והאמנותית של התרבות שלנו. היא עשויה גם לתת לערכי האתיקה של ה'חילוניות הנאורה' שלנו את תכליתם הגבוהה, ולאמונה – פנים'.

האמונה החזקה שלנו מתלקחת בעצמנו ש'המטרה הגבוהה' שלנו היא ליצור את הגרסה הטובה יותר של משהו, אם נעמוד כפרטים, אגרוף את האנרגיות שלנו כדי לחזק את הקהילה שלנו ולחלוק את התרבות שלנו עם אחרים, מבלי לוותר עליה, אמנם. אנחנו נוצרים, מוסלמים, יהודים, בודהיסטים, הינדים או אחרים, וזה תלוי בכל אחד מאיתנו להביע סולידריות, אם להציב את ה"מותג" הדתי שלנו מול או מאחורי הלך הרוח הרוחני שלנו.

בתרבויות המערב, הפרדת הדת מהמדינה הייתה מבוססת מזמן; כולנו יודעים על המלחמות והטרור שההתעללות בדת גרמה - אז והיום - באמתלה של אינטרס אישי ומשחק כוח, תוך הצגת התוויות של "זכות אלוהית", "לאיציזם" או "אידיאולוגיה". אבוי! בעוד שמטיפים לשנאה עדיין ממשיכים להרים את קולם הבלתי נסבל, שליחי הסובלנות לא חסרים בימים אלה. עם זאת, סובלנות עובדת רק, אם היא מתרגלת הדדית ולא משאירה מום לאדישות. נראה שיש צורך בסוג של התאמה מחודשת פה ושם.

התאמה מחדש מחייבת מצפן, מערכת ערכים בסיסיים, המעוגנים כמו הקדמות לשכנוע האישי שלנו או לאמונה הרוחנית שלנו, שעשויות לתת לנו ביטחון, אמון ושלווה - אפילו בתקופות של נגיף הקורונה ושאר התוצאות הרות גורל. ב'ציוויליזציה – המערב והשאר (2011),' כותב ניאל פרגוסון: "אולי האיום האולטימטיבי על המערב אינו נובע מאיסלאמיזם רדיקלי, או מכל מקור חיצוני אחר, אלא מחוסר ההבנה והאמונה שלנו בעצמנו. , המורשת התרבותית שלנו ... ... [היא נשקפת] על ידי התעוזה שלנו - ועל ידי הבורות ההיסטורית שמזינה אותה."

קשקוש החרב בין 'המערב' לרוסיה על אוקראינה מראה לא פחות מאשר כישלונה של אירופה מאז תחילת שנות ה-1990, לשכנע רוסיה שנפגעה אז כאוס שבמקום להיחשב כחלק מ"השאר", המדינה הענקית הזו היא מבחינה גיאוגרפית, תרבותית ובמונחים של 85 אחוז מאוכלוסייתה מהווה חלק חיוני מאירופה, כפי שהיא אוקראינה הנלחמת. למרבה הצער, להסוות תחבולות פוליטיות עם דיפלומטיה על קצות האצבעות מתוסכלת לאורך השנים, איננו צריכים לתהות לגבי התוצאה: ללא עקרונות, שקיפותם ויישומה המחמיר, והנכונות המשכנעת לכפות אותם, כל הדלתות יהיו פתוחות בפני יריבים שתגובתם למעורפל. דיפלומטיה היא אסטרטגיה קוהרנטית.

זה בקושי יכול להיות גרוע יותר בימים אלה.

כמו בשנים ובחודשים האחרונים בורות פוגשת יהירות. האיסלאמיסטים וסין, למרות שהם בברית רחוקה מבחינה פוליטית, ימתינו - ויראו כיצד מדינות נוצריות לכאורה ייצאו מהבלגן שלהן. המשך השיחות בין המתנגדים אולי סיפקו - ועדיין מספקים - ניצוץ של תקווה, נותנים קצת קרדיט להצהרה האניגמטית של מפיסטו בדרמת 'פאוסט' של גתה, שאפילו נוכלים עשויים להיות "חלק מהכוח שתמיד ירצה רוע, ותמיד עובד את הטוב". החשש שהציטוט אולי לא יהפוך להפך הוא אמיתי: שאולי תמיד ייחלנו לטוב אבל עבדנו את הרע במקום. ההיסטוריה אינה חוזרת על עצמה אלא נותנת לנו הרבה ללמוד כיצד למנוע מעצמנו לחזור על אותן טעויות.

הניסיונות המיועדים והמוצלחים ברובם של היום ב'ערוץ ההיסטוריה' ובאמצעי תקשורת אחרים, לשים את ההיסטוריה, התרבות והאמנויות על סדר היום של התפיסה הציבורית עשויים להיחשב כהתחלה מבטיחה למה שהחינוך הבית ספרי נורא לא הצליח להעביר: מצפון מחודד. של הכישלונות ההיסטוריים שלנו, תודעה בריאה של הנכסים שלנו, והיכולת למצוא את 'הקשר המחבר' בין עבר להווה, ופנייה לעתיד.

פחד, או 'עצב', אינו פתרון – להיפך! זה נוטה להגיע לדיכאון, להשפיע על שלוות הנפש שלנו ולגרום ללב שלנו חולה. אין לזה שום קשר לדרישה להישאר ערניים, מתוך ידיעה טובה שיותר מיכולת חישוב ו'היגיון', אמונה עשויה לצלול עמוק יותר לתוך הנשמה שלנו, להוליד רגשות של אהבה או שנאה, אמפתיה או אדישות. אמונה ודת אינן נוגדות לידע ולמדע. שני ההיבטים משלימים, אם נשים את תכונות ההתעלות והראיות שלהם ברמת עמית לעמית. ניסיונות אינטלקטואליים או רגשיים להכחיש או לעקוף עובדה זו עלו בתוהו, ומשאירים מאחור את 'החוליה החסרה' – הן לתרבות שלנו והן לחיים מוגשים.

זה תלוי בנו להתחיל למצוא את 'החוליה המקשרת': ברוח מנצחת, עם לב פתוח, מילים ברורות ופנים מחייכות המשקפות את 'נשמתנו' החיה - התבלין הקטן שבחיים, אך האוצר הגדול ביותר בכלל של אירוח ונסיעות ותיירות.

טיולים ותיירות עשויים להיות בהחלט טובים כדי ליצור הבנה ואמפתיה. האירוניה היא שהתיירות כ'כוח שמירת שלום' באמת, לאחר שהוכחה חסרת אונים, נאלצת לוותר על יומרה כזו לפוליטיקאים, שלאחר דיפלומטיה כושלת, יפקידו בידי כוחותיהם המזוינים 'שמירה על שלום'. איזו אירוניה אורווליאנית - וטרגדיה פאוסטית!

אם עמנואל קאנט צודק באומרו ש"הדבר הטוב באמת ללא הגבלה" היחיד הוא הרצון הטוב, אז אולי נבין טוב יותר את מקהלת הזוויות על מקום הולדתו של ישוע: "שלום עלי אדמות לאנשי הרצון הטוב!" הציטוט המתוקן במקצת מלוק 2:14 רווח באופן כללי, אך במיוחד בתקופות של מגיפה וסיכוני מלחמה. אנו יכולים לומר שרצון טוב אינו אומר כלום אם לא יבוא אחריו המעשה הטוב. למרות שזה נכון, הרצון הטוב עשוי לרמוז לפחות ל"סוג כזה של שלום שהעולם לא יכול לתת לך". נראה כאילו בדיוק המסר הזה נוטה ליצור חוסן, תקווה וביטחון, ולהמיר את 'החוליה החסרה' ל'חוליה המחברת'.

#דָת

חדשות קשורות

על הסופר

מקס הברסטרו

הירשם
הודע על
אורח
0 תגובות
משוב משוב
הצג את כל ההערות
0
אשמח למחשבות שלך, אנא הגיב.x
שתף עם...